R. David Touitou - Purifier Notre Âme: Le Monde Invisible des Klipot

Published on October 1, 2024

אם ירצה ה׳

Audio du Chiour "Le monde des klipot et des démons (Rabbenou)"

Cette transcription n’a pas été revue par Rav David Touitou chlita

Le chiour explore différents exemples de la manière dont les klipot (écorces, forces négatives) peuvent se manifester dans la vie quotidienne:

Difficulté à changer malgré la connaissance de la Torah (Lignes 32-34)
Justification de comportements négatifs (Lignes 41-43)
Attraction vers des relations interdites (Lignes 54-56)
Perte de conscience du mal commis (Lignes 73-74)
Manque de respect et disputes au sein de la famille (Lignes 149-150)
Influence des images débauchées (Lignes 174-176)

Le Rav Touitou chlita souligne l'importance de lutter contre les klipot en utilisant des outils spirituels tels que :

Prononcer le nom divin ata (toi) dans les bénédictions (Lignes 59-66)
Écrire un verset spécifique sur un parchemin pour la protection des femmes enceintes ou qui accouchent (Lignes 68-70)
Maintenir une maison éclairée pour repousser les forces obscures (Lignes 75-76)
Étudier la Torah et écouter les enseignements d'un rabbin (Lignes 197-204)
Faire preuve de respect et de contrôle des émotions au sein de la famille (Lignes 155-157)
Donner la tsédaka (charité) avant les relations conjugales (Lignes 178-181)

Briefing

Un Monde Invisible : Explorer le Royaume des Klipot

Ce shiour (leçon) de Torah, offert à l'aube de Rosh Hashana (le Nouvel An juif) 5785, nous transporte dans un univers mystérieux et souvent méconnu : celui des klipot (écorces, forces négatives).

Imaginez un monde invisible, peuplé d'êtres spirituels qui se nourrissent de nos faiblesses, de nos peurs et de nos actions négatives. Ces klipot, comparables à des virus insidieux, s'accrochent à notre âme et nous poussent vers l'obscurité. Elles nous murmurent à l'oreille, nous persuadant que la liberté réside dans la satisfaction de nos désirs les plus bas, nous aveuglant à la lumière divine.

Leurs manifestations sont multiples et se cachent dans les recoins de notre quotidien. Elles se nichent dans la difficulté à changer malgré la connaissance de la Torah, dans les justifications que nous trouvons à nos comportements négatifs, dans l'attraction irrésistible vers des relations interdites. Elles se nourrissent de la perte de conscience du mal que nous commettons, du manque de respect et des disputes qui empoisonnent nos familles. Elles se délectent de la fascination pour des images débauchées qui souillent notre esprit. (Lignes 18-56)

Mais D.ieu, dans sa sagesse infinie, nous a dotés d'armes spirituelles pour lutter contre ces forces obscures. Le nom divin ata (toi), prononcé avec intention dans nos bénédictions, agit comme un bouclier contre leur influence. Un verset spécifique, gravé sur un parchemin, protège les femmes enceintes et qui accouchent, enveloppant mère et enfant d'une aura de lumière. (Lignes 57-71)

Une maison baignée de lumière devient un refuge contre les ténèbres, repoussant les klipot qui se terrent dans les ombres. L'étude de la Torah, source de sagesse et de vérité, purifie notre âme et nous fortifie contre leurs assauts. L'écoute attentive des enseignements d'un rabbin, guide spirituel éclairé, nous permet de discerner le bien du mal et de marcher sur le chemin de la droiture. (Lignes 72-204)

Au sein de la famille, foyer de paix et d'amour, le respect mutuel et le contrôle des émotions sont des remparts contre les klipot qui cherchent à semer la discorde. Un acte de tsédaka (charité) avant les relations conjugales purifie l'atmosphère et éloigne les influences néfastes. (Lignes 155-181)

Ce shiour nous met en garde contre les lieux et les personnes qui attirent les klipot. Les déserts, les ruines, les forêts, les champs, sont des terrains propices à leur influence. La fréquentation des personnes impies (réchaïm) nous expose à leur énergie négative et nous éloigne de la lumière divine. (Lignes 86-187)

Rav Touitou chlita nous invite à une profonde introspection, nous rappelant que nous pouvons être nous-mêmes la source de négativité (klipa) dans notre vie et dans celle de nos proches. Notre regard critique, notre manque de compassion, notre tendance à juger les autres durement, nourrissent les klipot et obscurcissent notre âme. (Lignes 309-356)

Table des Matières

Introduction : Un Monde Invisible

Le Mystère des Klipot : Introduction du concept des klipot et de leur influence subtile sur nos vies. (paragraphe 1)

Les Manifestations des Klipot

L'Emprise sur Nos Actions : Exploration des différentes manières dont les klipot peuvent se manifester dans notre comportement, de la difficulté à changer à l'attraction vers des relations interdites. (paragraphe 2)

Les Armes Spirituelles Contre les Ténèbres

Le Pouvoir du Nom Divin : Découverte du nom divin ata (toi) comme bouclier contre les klipot. (paragraphe 3)
Protection pour les Mères : Un verset spécifique, gravé sur un parchemin, offre une protection aux femmes enceintes et qui accouchent. (paragraphe 4)
Lumière Contre les Ombres : Une maison éclairée devient un refuge contre les forces obscures. (paragraphe 5)
La Torah, Source de Purification : L'étude de la Torah et l'écoute des enseignements d'un rabbin nous fortifient contre les klipot. (paragraphes 6-11)

Harmonie Familiale et Protection Spirituelle

Respect et Contrôle des Émotions : Le respect mutuel et la maîtrise de nos émotions sont des remparts contre les klipot au sein de la famille. (paragraphes 12-16)
La Tsédaka (Charité), Source de Purification : Un acte de tsédaka avant les relations conjugales éloigne les influences néfastes. (paragraphe 17)
Apprécier le Travail des Femmes : Reconnaître et valoriser le travail des femmes au foyer contribue à l'harmonie familiale et repousse les klipot. (paragraphes 18-21)

Lieux et Personnes à Éviter

Terrains Propices aux Klipot : Identification des lieux qui attirent les klipot, tels que les déserts, les ruines et les champs. (paragraphe 9)
L'Influence des Réchaïm (Méchants) : La fréquentation des personnes impies nous expose à leur énergie négative. (paragraphe 19)
Introspection et Responsabilité : Reconnaître que nous pouvons être nous-mêmes la source de négativité dans notre vie et dans celle de nos proches. (paragraphes 24-25)

Conclusion : La Lutte Contre le Mal

Vigilance et Effort Spirituel : La lutte contre les klipot est un combat constant qui exige vigilance et efforts spirituels. (paragraphes 26-30)

Transcription

Chers amis, shalom (paix) ouvro'ho beshem achem (et bénédiction au nom d'Hachem), la'assé (pour faire) vénasléra (et nous réussirons) en ce lundi 30 du mois de septembre, le 27 du mois de Eloul. Nous avons un shiour qui a été acheté pour Rosh Hodesh Tichri, qui sera Rosh Hashana. Donc, on le fait dès maintenant car on pourra pas le faire le jour de Rosh Hashana, comme vous le comprenez. Shiour acheté en tout cas pour la réussite, la santé, la joie, she tit'hatmou bessefer a'haïm (que vous soyez inscrits dans le livre de la vie) véchalom (et paix) de toute la famille Cohen pour qui ce shiour a été dédié que nous allons étudier sur un enseignement de Rabbi Na'hman de Breslev pour Rosh Hashana. Comme vous le savez tous, Rabbi Na'hman de Breslev est complètement relié à la fête de Rosh Hashana du jugement puisqu'il se place en Ouman, en Ouman en Israël, en défenseur d'Israël, avocat d'Israël, le jour du jugement pour chaque juif qu'il considérait comme ses enfants. Il est temps que Hakadoch Barou'hou bénisse la famille Cohen pour qui ce shiour est dédié. Pensées pour nos ancêtres, kol 'haïm véotam mikol hatsarot (tous vivants et eux de tous les problèmes) mitsoukâm mikol nega ma'hala (qu'ils soient fortifiés de toute maladie) vékol mis'hine Israël 'haïm vékayamim (et toute la communauté d'Israël vivante et existante). On vous souhaitant tous les bonheurs du monde réfoua chlema (guérison complète) briout étana ré'hout vé'haïm vé'ala kol yirat chamayim (santé robuste, prospérité et vie et sur toute la crainte des cieux) be'ezrat Hachem yitbarah (avec l'aide d'Hachem béni soit-il). Amen véamen (amen et amen).

Nous allons étudier un sujet qui parle à beaucoup de gens et qui pourtant est un sujet qui est très ésotérique, qui demande beaucoup de préparation et de connaissances. C'est un monde abstrait qu'on ne voit pas mais qui nous voit. C'est un monde qu'on ne peut pas toucher mais lui nous touche. C'est un monde qu'on ne peut pas atteindre mais lui nous atteint même jusqu'au plus profond de nous. Et vous allez voir dans le Sefer Hamidot de Rabbi Na'hman de Benféga, Benféga, euh, l'incroyable force de ce mot qui fait peur. Le même qui disent qu'il faut même pas le prononcer. C'est le monde des klipot. Alors, qu'est-ce que c'est les klipot ? Ce sont des spectres, des êtres vivants négatifs qui, euh, sont extrêmement sombres, sournois, puissants, et qui peuvent se jouer un peu comme une voiture téléguidée, nous téléguider à faire des choses négatives.

Le Talmud en parle de façon assez occasionnelle pour nous dire par exemple que quand quelqu'un a fait quelque chose de mal, roua'h chtout ni'hnazbô (un esprit stupide l'a pénétré). C'est une klipa.

Les klipot, ça ressemblerait à quoi ? Et bien, imaginez qu'une personne rentre dans une pièce où il y a quelque chose de toxique. Alors, il se met à tousser. Est-ce que sa nature aurait voulu tousser à ce moment-là ? Non. Quelque chose le fait tousser.

Les klipot, c'est comme un virus. C'est quelque chose qui va nous faire tomber, chuter, agir négativement comme si qu'on était possédé. Mais en réalité, ce n'est pas de l'intérieur, c'est pas une possession intérieure. C'est une possession extérieure. C'est comme si qu'une personne maintenant voudrait avancer et que quelqu'un d'invisible le tient par la manche et l'empêche d'avancer. Alors, il veut avancer mais quelque chose le retient, resté au lit, à rester passif. Et des klipot autour de lui.

Qu'est-ce que on peut connaître comme klipot dans ce domaine ? Les gens qui disent tous : « Bah, je suis névrosé, je suis comme ça. » C'est vrai. Tu es comme ça parce que tu es retenu par des klipot. Il y a des gens qui vont aller à des cours de Torah merveilleux, qui vont aimer la Torah, qui croient la Torah, qui mais pourquoi tu changes pas alors ? Les klipot.

Les klipot ont pour but de nous aveugler. C'est-à-dire qu'on sait où est la vérité mais on ne sait pas par quel chemin y accéder parce qu'on n'a pas la vue pour pouvoir y aller. À l'image de celui qui a une paire de lunettes de soleil, alors il y voit un peu sombre. Et on rajoute sur cette paire de lunettes de soleil encore une lunette de soleil. Alors là, il y voit noir. Et on rajoutera encore, et il verra rien du tout. Ainsi sont les klipot. Elles se placent devant nos yeux. On sait qu'il y a quelque chose, mais on ne sait pas comment l'atteindre. On sait qu'elle est là, mais on ne sait pas comment y aller.

Les klipot peuvent par exemple dire à une femme : « Tu sais qu'il faut être tsniout (pudique) ? » « Oui, oui, je sais, j'ai même une sœur très religieuse, hein. Alors pourquoi tu l'es pas toi ? » « Ben oui, je sais. Ben pourquoi ? Ben je sais pas. Ben je sais pas, j'ai pas envie. Mais je comprends pas. » Tu sais qu'il faut l'être, alors pourquoi tu ne l'es pas ? Parce qu'il y a des klipot. Et les klipot t'attachent avec des cordes invisibles, t'aveuglent avec des lunettes invisibles, et tu es là, prisonnier dans un monde où les klipot en plus ont pour message de te persuader, de te dire : « C'est ça la liberté. » Tu fais ce que tu veux, pas du tout. Tu es juste attaché par des virus qui te clouent au lit et que la Torah te dit : « Ben adam ale'ha nir'dam, koum mikirah bet'ha'hounim (fils d'homme, tu dors trop, lève-toi de ton sommeil et appelle ton Dieu avec supplications). Lève-toi de ton lit ! Lève-toi de là où tu es ! » Mais les klipot m'en empêchent.

Et vous savez c'est quoi le troisième point le plus incroyable des klipot, je dirais ? C'est qu'on ne peut pas donner de nom. On on on n'arrive pas à expliquer pourquoi un juif se retrouve avec une non-juive. Il sait qu'il faut pas aller avec elle. La femme lui dit : « Mais pourquoi tu es avec elle ? » Parce que les klipot le poussent. « Reste là. Tu es bien là-bas. C'est pas bien ce que tu fais. C'est pas grave. » Pourquoi ? Parce que les klipot vont créer une muraille qui va te faire oublier que de l'autre côté, il y a Dieu, que tu as observé, tu auras des comptes à rendre, que ta conscience existe, mais tu vas l'ignorer parce qu'elle est cloîtrée derrière des murs. Tout ça, ce sont des klipot.

Rabénou commence en nous disant les lettres du mot ata (toi). Vous savez que quand on écrit barou'h ata Hachem élokénou (béni sois-tu Hachem, notre Dieu) quand on le dit, le mot ata, alef taf, é, ma'hnim ét a'klipot (annule et descend la force des klipot). C'est pour cela que toutes les bénédictions que nous prononçons se prononcent avec les lettres du mot ata. Ata barou'h, ata Hachem. Les lettres du mot ata, dit Rabbi Na'hman, atténuent les klipot. Ce qui fait que si tu es dans un endroit où il y a des klipot, fais beaucoup de bénédictions avec le mot ata, mais fais attention de bien prononcer. Pas barou'h 'hata, barou'h ata Hachem élokénou méle'h a'holam (béni sois-tu Hachem, notre Dieu, roi de l'univers) 'hagoël név barou'h. Par exemple, quand tu vas dire le mot ata, c'est un des noms de Dieu. Et ce nom-là atténue la force des klipot qui sont autour de toi. Imira léyoledèt (une femme qui est sur le point d'accoucher) ou une femme qui a accouché, sheti'htov al klaf pasou'h Hachem rama yade'ha baal ye'haze youn (qu'elle écrive sur un parchemin le verset Hachem lève ta main, maître de Sion) séla vébe'ezrat Hachem yitbarah (pause et avec l'aide d'Hachem béni soit-il). Comme c'est marqué dans le, euh, verset en entier, c'est marqué Hachem rama yade'ha baal ye'haze youn yé'haze youn vévochou yin at am af éch tsari'ha to'h'lém be'ezrat Hachem (Hachem lève ta main, maître de Sion, les maîtres de Sion seront honteux, le peuple d'Edom sera comme du feu qui les consumera, avec l'aide d'Hachem). Et le 'hèn (donc) si quelqu'un est en train de coucher ou sur le point d'accoucher, vous prenez un klaf (parchemin) et vous écrivez Hachem, donc you'd kévafké (un you'd carré) ou hé tout simplement, rama yade'ha (lève ta main) baal ye'haza youn (maître de Sion) be'ezrat Hachem (avec l'aide d'Hachem) pour ne pas qu'on tombe, pour qu'on puisse tenir.

Euh, be'harbè k'lipot cho'he'him (quand on a trop de klipot, ce que je vous ai dit) dit Rabbi Na'hman, on oublie, on perd sa conscience. Quelqu'un qui n'a plus de conscience du mal qu'il fait, qui est même pas capable de demander pardon, c'est une tête qui est remplie de klipot. Or ma'h'niach litat a'klipot (la lumière, le plus important d'avoir toujours une maison mouar (éclairée), toujours éclairée. C'est très important de vivre dans un endroit où il y a de la lumière. Car la lumière est capable d'atténuer les klipot. C'est pour ça que d'ailleurs les enfants ou les gens qui ont peur la nuit ressentent quelque chose des fois qui tourne autour d'eux, ils allument une lumière. Et effectivement, la lumière est capable d'atténuer les klipot.

Parce que les klipot existent sous plusieurs angles, mais peuvent aussi s'appeler des démons qui ont le titre de klipot, qu'on appelle dans la Kabbale kali. Mazalou shel adam chomer ét adam miliot nizok (le mazal (destin) de l'homme dans lequel il est né). Donc, voyez Rabbi Na'hman parle du mazal. Comme j'en ai d'ailleurs, j'en parlais dans mon livre Les Mazalot. Rabénou, il dit : « Mazalou shel adam chomer ét adam miliot nizok. » Le mazal de l'homme joue un rôle dans la protection justement des klipot.

Achiv'a kolot chama David al a'mayim (les sept voix qu'a fait entendre le roi David sur l'eau) bedibouran ma'hnim roua'h ra'a (sont capables d'annuler le roua'h ra'a (mauvais esprit), qu'on appelle les klipot. Amit'ha achiv'a kolot chama David amoud ta'alag (alors, juste un instant, il nous dit les achiv'a kolot qu'on retrouvera dans la page 437. Alors, de quoi il parle juste un instant ? Intéressant de voir, il nous envoie à la page 437. Ah ouais, c'est long. Véyita'h kéachiv'a anal. De quoi ça parle ici juste un instant ? Et les toldot (générations) noires. OK, donc c'est dans la paracha Noah, il y a ces psou'kim (versets) ici que le roi David a cité qui pourraient atteindre OK ceci. Az ki mit'sou bémidbarot (alors il dit comme ça : « Sache que les mézé'him (nuisibles), les klipot, se trouvent dans les endroits désertiques. ») Donc, le désert, les océans, oufrénen lé (euh), puis faire très attention les ruines, euh, les forêts, kémou choum bassadot (comme sur un champ) ou dans les champs. Faire extrêmement attention de ne pas être seul et surtout si tu marches sur le chemin seul, parle de Torah pour les éloigner. Ça veut dire que un homme qui traverserait seul ce genre d'endroit pourrait se retrouver un nid de klipot qui viendrait à lui et l'influencer à mal agir.

Toute l'importance lou yélé'h adam lé'hidibémidbar (comme le dit la Michna, ne marche jamais seul sur les chemins désertiques). Dans la ville, il y a pas trop de problèmes. Vé'ha'hom ché'én bénè adam yich'vouyin (tout lieu où il n'y a pas d'hommes qui vivent) ché'he'him cham chédim (là-bas vivent les démons). Aflou bayom (jour comme nuit). Aval ba'hir afloubaleila lo'haï chénam (mais dans la ville, là où on habite) grâce à Rav Abaï qui ont chassé les démons des villes, il n'y a plus de démons. Alors, c'est vrai qu'il y a plus de démons, mais on peut créer des klipot comme vous allez l'entendre. Comment est-ce qu'on crée des klipot ? Alors, sachez-le, là où il y a de la saleté, de la vulgarité, de la malédiction, de la colère, du vol, de la débauche, surtout la débauche, on crée des millions de klipot dans l'atmosphère.

Ce qui fait que, si vous savoir, et je m'adresse à toutes ces personnes qui disent : « Je fais ce que je veux. » J'ai fait un cours qui expliquait que un juif ne peut pas dire : « Je fais ce que je veux. » Parce que tu dois être conscient de tes actes et des conséquences des mondes parallèles que tu entraînes avec toi. Mais quelqu'un qui fait des bêtises dehors, quand il rentre chez lui, vous savez qu'il rentre pas seul, il rentre avec plein de klipot chez lui. Et ces klipot influencent toute la maison. Faire attention à cela. Faire très attention à ça. Le Ben Ich 'Haï dit même qu'il faut secouer ses habits quand tu rentres à la maison pour laisser tomber les klipot par terre parce que des fois tu sais même pas où tu as été.

La'hèn be'ezrat Hachem, vé'ha'hom ché'én euh, séla, on dit ici, dans une ville, il y a rien à craindre malgré tout. Mais les klipot, il y en a. Et sat tsafona chédim migalim vébaim léadamé'hod (vous savez que nous avons quatre directions : le nord, le sud, l'est et l'ouest. Les démons se trouvaient, sont seulement dans le tsafone, dans le nord. De là-bas viennent les démons particulièrement forts.) OK ? Sgoula lavréa'h roua'h touma li'hro parachat noir (ah, maintenant je comprends).

Celui qui a des démons. Alors écoutez ce 'hidouch (nouveauté). Celui qui pense qu'il y a une maison possédée ou quelque chose qui va pas à la maison ou des esprits qui rôdent, Rabbi Na'hman écrit dans son livre Sefer Hamidot à la page 431, verset you'd, il le rapporte sgoula (si tu veux une grande ségoula (remède)). Si tu as des mauvais esprits, alors le tehilim (psaumes) qu'il faut lire, c'est le 81, mais il dit : « Sgoula lavréa'h roua'h touma li'hro parachat noir (lis en entier, par exemple chez toi, la paracha de noir (Tolède), ouvre les fenêtres et ils partiront si tu as des démons. »)

Kémet da'béri racha (quand tu parles avec une personne impie), aleidé 'hével piv nitgach am (le racha (méchant), quand il parle, ne reste qu'avec son haleine, le souffle de sa bouche, il peut créer des klipot autour de toi). D'où l'importance de ne pas trop s'approcher des gens qui sont dits réchaïm (méchants).

Yéch chédim chémit'soum babatim (on peut trouver des maisons avec des démons à l'intérieur). Ché'hem mékal'kelim ét achlom bayit (et qu'est-ce qu'ils font à la maison ? Rabbi Na'hman, il dit : « Ils détruisent les familles, ils provoquent qu'il n'y ait pas de chlom bayit (paix dans la maison). ») Aleidé zé 'hasou k'tatot babayit (et poussent à la colère l'un contre l'autre) pour qu'ils se maudissent et s'insultent, vé'hakarav out ou aicha (alors qu'on sait que le principe fondamental de la maison, c'est la femme. Elle est le pilier de la maison.) Ki'béto zou ichto (comme le dit le Talmud) qui est car la maison c'est la femme. Véal'hèn al pirov vé'hakarav k'tatot miména (et c'est pour cela que la femme, elle qui vit à la maison et qui est réguéch (sentimentale), qui est faite de feu et de, euh, euh, euh, réguéch de sensibilité, et bien va très vite s'enflammer.)

Pourquoi ? Parce qu'elle demande à être comprise dans son univers. C'est vrai que le travail des femmes est malheureusement jamais apprécié à sa juste valeur. On rentre à la maison, on voit que les enfants sont douchés, que la maison est propre ou que des fois c'est pas tout à fait propre. Il y a trois enfants, il y a quatre enfants, il y a le repassage, puis on est fatigué. Vous savez ce que je dis moi quand on me pose la question : « Rabbi, tu touches ? Je suis à bout. J'ai trois-quatre enfants à la maison, je ne tiens plus, j'ai pas d'aide, je suis seul. » Alors, je réponds une phrase qui est la suivante : « Fais ce que tu peux et laisse les chimères te critiquer. Fais ce que tu peux. Ta santé avant tout parce que si 'has véchalom (Dieu nous en préserve) tu tombes, qui sera là ? » Donc, des fois c'est pas tout à fait rangé. Et ben ce sera rangé plus tard. Ce qui compte, c'est de ranger ton corps de telle façon à ce qu'il soit toujours en force d'être présent pour le principal parce qu'on peut pas tout faire. Comme les 'ha'hamim (sages) nous disent que ta maison soit toujours renversée. La Guemara nous dit : « C'est quoi une maison renversée ? C'est une maison où il y a des enfants. » On peut s'est pas amuser quand on a des enfants, on peut pas tout faire et être avec eux, et ranger la maison, et faire à manger, et faire le repassage, et et et tellement d'autres choses que bien des gens ignorent.

Les familles, surtout dans notre génération, sont comme disait le Rabbi, beaucoup plus faibles que ceux de nos parents. Cette génération est faible. On est fatigué. Déjà le matin quand on se lève, on est fatigué pour la journée. Dor 'hala'h. Vé'hem mé'him 'hazim mich'abéné abayit (et des fois, ces esprits peuvent s'en prendre même à ceux de la maison). Véaléidé zé énsim k'tatot vé'rivot (leur but, c'est de pousser qu'il y ait des disputes), les enfants qui vont manquer de respect aux parents et ainsi de suite. L'important dit Rabbi Na'hman, d'avoir toujours de la Torah à la maison et du respect, garder le contrôle de ses émotions. Véaléidé zé baïm issourim al ba'alé abayit (et de là naissent les souffrances pour toute la maison). Vézé yifoa achba pasou'h (et c'est marqué explicitement dans le verset) : « Baté'hem chalom yip'ha'had (vos maisons, baté'hem chalom yip'ha'had (vivent la paix dans la peur). Ça veut dire qu'il y a paix mais c'est que de la peur.) Vétashouv apou'hrou'ha pa'had élou achedim (qui est-ce qu'on appelle la peur ? Les démons.) » Alors, j'ai un petit clin d'œil à vous dire, parenthèse, quand un homme ou une femme rentre chez eux à la maison, si quand ils rentrent ça crée la joie de ceux qui s'y trouvent, c'est une bonne personne. Mais si l'homme ou la femme rentre à la maison et qu'il y a une atmosphère de stress, d'angoisse, de ras-le-bol, ça va pas. C'est qu'il y a beaucoup de klipot dans la maison.

Retenez-le. Il faut des fois réaliser que c'est peut-être nous la klipa. Si quand tu rentres à la maison, « Oh, il est rentré, oh là là, bon, je vais dans ma chambre. » C'est pas bon signe pour toi. Comme le dit la Michna : « Celui qui est aimé des hommes est aimé de Dieu. » Mais si quand tu rentres tu dis : « Oh là là, super ! Oh, comment ça va ? » On est content de le voir, c'est une bonne personne. Il est rempli de lumière.

Il faut se remettre en question dans la vie. On accuse toujours la ayin ara (mauvais œil), les démons, euh, ça va pas bien. Peut-être que tu arrêtes, peut-être toi d'être le problème en réalité. Enfin bon. Vézé chalom yip'ha'had, ki ya chalom af 'ha pa'had (et c'est pour cela que la paix en réalité, le vrai chalom, dit Rabbi Na'hman, c'est le contraire de la peur. Et qu'est-ce qu'on appelle la peur ? Quand quelqu'un a peur, c'est qu'il y a des démons autour de lui.) Ché'hem achedim mékal'kelim ét achalom (car les démons, ils veulent tout, ils veulent séla, absolument détruire la paix pour qu'il y ait la guerre). Vélo chébéta éloa aynou issourim kanahal (ceux qui apporteront la haine et la violence) des choses terribles.

Regardez ce que nous dit Rabbi Na'hman. J'essaie d'aller plus vite. Michemé'ré'h biznout gam ichto baalédé irourim ou chéichto mé'haguérét aléidé zé véklipot baïm alé'ha ba'halom vézé baïm chélabanim vétimé'hod (celui qui regarde des choses débauchées sur son portable aujourd'hui par exemple, qu'il ne croit pas que dans sa chambre ou ailleurs, il puisse faire ce qu'il veut car pendant qu'il regarde ces choses incestueuses, il crée des klipot, et ces klipot s'en prennent à son épouse qui finira elle-même peut-être par faire des rêves érotiques, voir tomber chez michmor (adultère)). Il peut aussi, bon alors, c'est lui qui le dit, je suis désolé de lire à voix haute. Véaléidé zé ba a'banim chélamétim (ça peut même provoquer la mort de ses propres enfants parce qu'il regarde des choses débauchées ou vit des choses débauchées). Chéich véicha ro'hatsim yédé'hem venotnim tsédaka ad chénotén ét achmich ou ba'zé'hem mésirim ét roua'h touma (si avant d'aller faire l'amour, le couple marié, que dat moché véyisrael (la loi de Moïse et d'Israël) font, nétilat yadaïm (lavage des mains) sans bra'ha (bénédiction) et donne de la tsédaka (charité), et bien il enlève les démons de la chambre. Vé'hem mésirim ét roua'h touma mé'hayalédim (et même les enfants sont débarrassées de ces mauvais esprits qui tournent autour d'eux).

Bayit chéandarim bo izayim milou'kanès beto'ho ki ou mé'hom chédim (si une maison n'est pas habitée, évite de rentrer là-bas car il y a certainement des démons qui ont pris possession de cette maison, des mauvais esprits qui y sont). Le Talmud nous dit c'est tentant. Michem'ha'hmir la'harim ou mé'ikel ét atsmo (celui qui est dur avec les autres, toujours en train de critiquer, mais pour lui il y a toujours des circonstances atténuantes, et qui se trouve des facilités de se permettre de vivre le judaïsme différemment des autres, alors que pour les autres il dit que tout est interdit et que pour lui tout est permis). Al ma chélo chama chéchama aléidé zé énou zo'hé li'raot beyofi a'méle'h ki a'klipa chel adom i ré'a mar'hich ét énav (alors, c'est très simple, il parle de la klipa qui le rendra complètement aveugle. C'est quelqu'un d'aveugle, rempli de klipot. Védistakel beyofi chéchem vélo yir'é ét panim a'méle'h (il ne verra pas la face de Dieu), c'est-à-dire la Che'hina (présence divine)). Michéssa'harot rav méroubim chélo al pi atéva azé élou lénazi'him lénazé'him 'harbé vélifamim ra'him assi tra'hara (celui qui a plus de, vraiment beaucoup trop de cheveux, beaucoup plus que la nature, quelque chose de pas naturel, qu'il sache que c'est une piste d'atterrissage pour tous les mauvais esprits). L'important dans ce cas-là, de se couper les cheveux plus courts et moins de cheveux.

Sgoulatou yi'hra parachat ché'horim beyom a'kipour atéva sgoula (alors il dit ici quoi ? Euh, et la sgoula de lire ce qu'on lit dans la paracha apparemment de Yom Kipour (jour du Grand Pardon)). Miché'énou ya'hol lilmoud ki éynou noé panav vélo met'hale'h beshabbat véroch 'hodech ba'zé ou ma'hatsir ét roua'h touma (ouf, les études du Shabbat et de Rosh 'Hodesh (nouvelle lune) sont capables de retirer et d'arrêter, de freiner les mauvais esprits autour de nous). Bécha'ha talmid ba lélimoud Torah (quand un talmid (élève) vient étudier la Torah ou écouter la Torah mipi aravo (de la bouche de son maître)), azé gam arava chalé talmid aynou é'ha'klipot nivré'hou (alors quand vous allez à des cours de Torah, sachez que par ce mérite-là, grâce à l'enseignement du rav qui vous enseigne la Torah, vos klipot tombent de vous. Aléidé ara chéchélov baïm gam'hèn nichmoa avaléidé ché'hé'ha. Regarde, regarde, regarde. C'est très beau ça, attendez deux secondes. Azé gam ara chalétalmid éynou a'klipot chénivrè'hou al yédé ara chélo baïm gam'hèn nichmoa (même les klipot qu'on a créé par exemple, les mauvaises choses qui sont sur nous, eux aussi participent à l'étude de la Torah. Aléidé zé aléidé chékol talmid énou cho'hméa éla chaya'h' ki nichmato mé'ha'hatsir (et l'achat chaya'h' (serpent) qui l'empêchait de faire _techouva (repentir)). Védo aléidé zé bor'him a'klipot véénam ye'holim lichmoa aval yéch klipa da'ka ché'hi k'rova légdouch'a vé'hi éyna boré'hat éla chéyéch batorah yéchouat yisrael azé igam'hèn boré'hat mi'komé'hriva chama satan (et donc s'il a du mérite, elle reste et écoute la Torah. S'il n'a pas de mérite, alors elle se sauve et elle attend pétata tipétata.

C'est mour'kav (composé) de quelques enseignements très intéressants. Aléidé outsa'hat zéra lévatala ou chamichmor (si quelqu'un fait zera lévatala (émission de semence en vain), donc il pratique la hounani (onanisme), la masturbation qui est considéré comme étant un des plus graves péchés de tout le judaïsme). Aléidé outsa'hat zéra lévatala boré klipot (il crée des millions de klipot. Amitlapchim vivne adam (qui se jettent sur la personne qui a fait ce péché) oumitnagdim vé'hol'kim alav issourim (et toutes les épreuves viendront de là et le feront souffrir pour un tel péché d'avoir tué autant de spermatozoïdes jetés à la poubelle). Niouf car a'débauche baaléidé it'askout bechémot atoum (celui qui est au secte de sorcellerie, celui qui joue à des choses ou qui ne croit pas en cela ou qui se moque des mondes parallèles sans les respecter, alors qu'il sache que il sera poussé vers la débauche). Yéch racha chématsli'ah' chorodev ét atsadik azé klipot bé'hatsmâm no'hmim miméno (quand tu vois des réchaïm (méchants) qui poursuivent des tsadikim (justes), azé klipot bé'hatsmâm, ce sont les klipot elles-mêmes qui viendront venger le tsadik qui sont sur ce racha (méchant) qui le poursuit).

Voilà, on vient de finir un sujet, euh, que les gens aiment bien, aiment bien écouter. Il y en a qui en ont peur, il y en a qui sont curieux, il y en a qui en veulent plus, il y en a qui en veulent moins. Mais en tout cas, c'est ce que j'ai demandé à Rabénou. J'ai dit : « Je voudrais ouvrir quelque chose, donne-moi un enseignement à partager avec ce shiour. » Et c'est ce que j'ai fait be'ezrat Hachem (avec l'aide d'Hachem) pour le meilleur de nos oreilles, pour la clarté de nos yeux be'ezrat Hachem. Todarab'henatoa en tout cas et be'ezrat Hachem on, euh, remerciera, euh, juste un instant. Voilà. On remerciera la famille Cohen à qui on souhaite tous les bonheurs du monde par le mérite de Rabbi Na'hman sans klipot, que de la lumière dans leur vie pour eux et kol am Israël (tout le peuple d'Israël).

Termes Clés

Hébreu	Translittération	Explication
קליפות	Klipot	Écorces, forces négatives: Entités spirituelles négatives qui cherchent à éloigner les gens de D.ieu et à les influencer vers le mal. Selon la Kabbale, les klipot sont des forces impures qui se nourrissent de l'énergie négative générée par les mauvaises actions et les pensées impures. Elles peuvent se manifester sous différentes formes et influencer les individus à différents niveaux, les poussant à commettre des péchés et à s'éloigner de la Torah.
שיעור	Shiour	Leçon: Session d'étude de la Torah, généralement dirigée par un rabbin ou un enseignant qualifié. Les shiurim peuvent porter sur différents sujets, allant des lois et des coutumes juives à l'étude des textes sacrés tels que la Torah, le Talmud et la Kabbale.
ראש השנה	Rosh Hashana	Nouvel An juif: Fête marquant le début de l'année juive, célébrée les premier et deuxième jours du mois de Tichri. Rosh Hashana est également considérée comme le jour du jugement, où D.ieu juge les actions de chaque individu et détermine son destin pour l'année à venir.
צניעות	Tsniout	Pudeur: Code vestimentaire juif qui prescrit la modestie et la discrétion dans l'habillement, en particulier pour les femmes. La tsniout est considérée comme une expression de respect pour soi-même, pour son conjoint et pour D.ieu. Elle vise à canaliser l'attraction physique et à promouvoir la pureté et la sainteté dans les relations entre les sexes.
רוח שטות	Roua'h chtout	Esprit stupide: Influence négative qui pousse à commettre des actes irréfléchis et à prendre de mauvaises décisions. Selon les Chazal (sages du Talmud), un roua'h chtout peut s'emparer d'une personne qui s'éloigne de la Torah et de ses commandements, la rendant vulnérable aux tentations et aux erreurs de jugement.
אתה	Ata	Toi: Nom divin utilisé dans les bénédictions pour atténuer l'influence des klipot. Prononcer le nom ata avec intention et concentration est censé renforcer la connexion spirituelle avec D.ieu et affaiblir les forces du mal.
קלף	Klaf	Parchemin: Support d'écriture traditionnel utilisé pour les textes sacrés, tels que les rouleaux de la Torah, les mezuzot (parchemins fixés aux portes) et les tefillin (phylactères). Le klaf est fabriqué à partir de la peau d'un animal pur, généralement un mouton ou une vache, et doit être traité selon des règles strictes pour être considéré comme kasher (conforme aux lois juives).
מזל	Mazal	Destin: Constellation astrologique associée à la date de naissance d'une personne, censée influencer son caractère et son destin. Bien que la croyance en l'astrologie soit généralement déconseillée dans le judaïsme orthodoxe, le concept de mazal est parfois utilisé pour décrire la prédisposition d'une personne à certaines influences spirituelles, positives ou négatives.
שבעה קולות	Achiv'a kolot	Sept voix: Sept sons célestes entendus lors de la révélation de la Torah au Mont Sinaï, selon la tradition juive. Ces voix sont considérées comme des manifestations de la puissance divine et sont associées à différents aspects de la création et de la spiritualité.
מזיקים	Mézé'him	Nuisibles: Forces négatives qui peuvent causer du tort physique ou spirituel. Les mézé'him peuvent prendre différentes formes, allant des esprits malveillants aux maladies et aux accidents.
רשעים	Réchaïm	Méchants: Personnes impies qui s'éloignent de D.ieu et commettent des actes répréhensibles. Les réchaïm sont caractérisés par leur manque de compassion, leur égoïsme et leur mépris des lois divines.
שלום בית	Chalom bayit	Paix dans la maison: Harmonie et relations positives au sein du foyer. Le chlom bayit est considéré comme une valeur essentielle dans le judaïsme, car il contribue au bien-être spirituel et émotionnel de tous les membres de la famille.
רגש	Réguéch	Sentimentale: Caractère sensible et émotionnel. Dans le contexte du texte, le terme réguéch est utilisé pour décrire la nature sensible des femmes, qui les rend plus vulnérables aux influences émotionnelles et spirituelles.
חס ושלום	'Has véchalom	D.ieu nous en préserve: Expression utilisée pour conjurer le mauvais sort ou pour exprimer l'espoir que quelque chose de négatif ne se produise pas.
חכמים	'Ha'hamim	Sages: Maîtres de la Torah et érudits du judaïsme, reconnus pour leur sagesse, leur connaissance et leur piété. Les enseignements des 'ha'hamim sont une source d'autorité et de guidance pour les Juifs orthodoxes.
צפון	Tsafone	Nord: Direction géographique considérée comme la source des démons dans la tradition juive. Cette association peut être liée à l'idée que le nord est associé à l'obscurité et au froid, tandis que le sud est associé à la lumière et à la chaleur.
סגולה	Ségoula	Remède: Pratique ou objet censé apporter une protection ou un bénéfice spirituel. Les ségoulot sont souvent basées sur des interprétations kabbalistiques des textes sacrés et peuvent inclure des prières, des amulettes ou des actions spécifiques.
תהילים	Tehilim	Psaumes: Livre de prières et de chants de louange à D.ieu, attribué au roi David. La lecture des tehilim est considérée comme une source de réconfort, de guérison et de protection spirituelle.
זרע לבטלה	Zera lévatala	Émission de semence en vain: Masturbation, considérée comme un péché grave dans le judaïsme. La Torah interdit le gaspillage de la semence, qui est considérée comme une force vitale sacrée destinée à la procréation.
חונני	Hounani	Onanisme: Masturbation.
שכינה	Che'hina	Présence divine: Manifestation de la présence de D.ieu dans le monde. La Che'hina est souvent associée à la lumière, à la paix et à la sainteté.
נזירים	Nazarim	Naziréens: Personnes qui prennent un vœu de ne pas se couper les cheveux, de ne pas boire d'alcool et de s'abstenir de tout contact avec les morts. Le vœu de naziréat est décrit dans la Torah (Nombres 6) et est considéré comme une forme de consécration à D.ieu.
יום כיפור	Yom Kipour	Jour du Grand Pardon: Jour le plus saint du calendrier juif, célébré le 10 Tichri. Yom Kipour est consacré au jeûne, à la prière et au repentir, et est considéré comme une journée de purification spirituelle et de réconciliation avec D.ieu.
ראש חודש	Rosh 'Hodesh	Nouvelle lune: Premier jour de chaque mois lunaire dans le calendrier juif. Rosh 'Hodesh est célébré par des prières spéciales et est considéré comme un jour propice à la repentance et à la demande de bénédictions.
תלמיד	Talmid	Élève: Personne qui étudie la Torah auprès d'un maître (rav). La relation entre un talmid et son rav est considérée comme sacrée et essentielle à la transmission de la tradition juive.
מפי רבו	Mipi aravo	De la bouche de son maître: Expression soulignant l'importance de l'apprentissage direct de la Torah auprès d'un rabbin. L'étude de la Torah avec un maître permet de recevoir une transmission authentique des enseignements et de développer une compréhension plus profonde des textes sacrés.
צדיקים	Tsadikim	Justes: Personnes pieuses qui vivent en accord avec les commandements de D.ieu et qui se distinguent par leur droiture, leur compassion et leur amour du prochain. Les tsadikim sont considérés comme des modèles de vertu et d'inspiration spirituelle.
עין הרע	Ayin ara	Mauvais œil: Croyance en une force négative qui peut causer du tort par l'envie ou la jalousie. La ayin ara est souvent associée à des personnes qui portent un regard envieux sur la réussite ou le bonheur des autres.

IYH svp soutenez les institutions du Rav, ainsi que les trois collelim et avrechim

≡ 🪐(🔐🔤)∪(💭📍)∖(📚🔍)⟨CC BY-SA⟩⇔⟨🔄⨹🔗⟩⊇⟨👥⨹🎁⟩⊂⟨📝⨹🔍⟩⊇⟨🔄⨹🔗⟩⊂⟨📚⨹🔬⟩⊇⟨🔄⨹🔗⟩🪐

(📜‍🔥 Créé par HKBH avec Yehudi Tam comme un récipient reconnaissant, dans la miséricorde 📜‍🔥)